第四节 庄子：自由之美

庄子，名周，战国时期宋国人，思想家、哲学家、文学家，是老子之后道家学派的另一位代表人物，与老子并称“老庄”。他的思想比老子更具体、更形象，被闻一多评价为“最真实的诗人”。

“道”生万物是老子最先提出来的，庄子作为道家学派的后起之辈，也继承了这一思想。庄子说：“天地有大美而不言。”（《庄子·知北游》）这里的“大美”就是道。庄子认为，对于“道”的观照就是人生最大的快乐。但与老子不同的是，庄子没有把“道”作为一种生天地万物的物质形态，而是将宇宙本源的这种物质形态以“气”去代替。他说：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”（《庄子·知北游》）在庄子看来，人的诞生是由于气的聚合，气聚合到一起便形成了生命，气一旦离散，人便死亡。无论我们平时看到的美好的东西，还是腐臭的东西，其实质也不过是气而已，它们之间是可以相互转换的。我们平时所说的“化腐朽为神奇”就是这个意思。因此，天地万物实质都是气而已。庄子这种思想就是他哲学中的“齐物论”思想，万物同一，万物有这种物质上的统一性，可以相互转化，而不是固定不变的。这也是他思想中充满辩证性的特色所在。

庄子的美学思想是围绕着“自由”而展开的。这种“自由”来源于对“道”的观照，他通过孔子与老子的对话，说明了如何实现这种观照。有一次孔子去见老子，老子刚洗完头发，正披头散发等待它自然晾干。孔子看他的样子一动不动有如枯木一般，很是不解。老子回答说他在神游物之初的混沌之境。孔子问他如何能达到这种境界，老子举了几个例子，他说食草的动物不会因为沼泽地脏了要去更换而烦忧，水里的虫类不会因为水脏了要换水而烦恼，只是一些小的方面的变化，但基本的生存条件并没有失去，人心里就不会有喜怒哀乐的情绪。遗弃身上的附属之物就像遗弃泥土一样平常，如果能达到这样就可以进入观照“道”的境界了。在庄子看来，如果能排除生死得失祸福之类（这些都是凡人所日日忧虑的东西）的忧虑，也就是达到一种“无己”的境界，那就是得“道”了。庄子所说的“至人无己，神人无功，圣人无名”（《庄子·逍遥游》），也是这种境界。他进一步将这种“无己”“无功”“无名”的状态归之为“心斋”，或者叫“坐忘”。“心斋”就是空虚的心境，只有心境空虚，排除杂念，才能把握世界“道”的本质；“坐忘”就是不再去考虑形体、五官等外在的生理机制的特点，从世人每天所争论的各种算计得失中解脱出来。达到这两种境界也就是达到了“无己”“丧我”的境界，这时才能“观道”，进入“至美至乐”的自由之境。也就是庄子在《逍遥游》中讲的“游”的境界：心外无物，无物无己，天地之间，任思想自由驰骋。

庄子提出的“心斋”“坐忘”境界是中国美学理论上的一大贡献。我们可以从两个方面去理解：一方面，从艺术欣赏的角度来看，如果审美者不能摆脱实用、功利等目的，就无法发现真正美的自然。《庄子·田子方》中有个著名的例子“解衣般礴”可以说明这一点。宋元君想要人为自己画画，众位画师都拜揖而立，恭恭敬敬地润笔调墨准备着。有一位后到的画师，不慌不忙悠闲自如地走着，受命拜揖后也不在那站着，而是往馆舍走去。宋元君派人去看，见他脱掉上衣赤着上身盘腿而坐。宋元君说：“可以了，这位就是真正的画师。”“解衣般礴”遂成经典，后世用这个词语形容艺术家创作时无拘无束、自由发挥的状态。另一方面，从艺术创造的角度来看，如果艺术家不能排除利害得失等私心杂念，就无法获得创造的自由和乐趣，也创造不出真正美的艺术品。《庄子·养生主》中也有一个大家熟知的例子，那就是“庖丁解牛”。庖丁之所以能不用眼睛看就可以游刃有余地将一头牛解剖完毕，是因为他已经有了三年的扎实的解剖经验了，他熟悉牛的每一个身体部位的构造和特点，因此才能运气凝神，手起刀落，解牛夺冠。也就是说，庖丁已经把握了“解牛”之“道”，他不用再去像刚开始解牛般战战兢兢考虑牛骨位置，牛脏在哪，也不用去想如果解不好会不会丢脸或者失去参赛资格……他能达到这种排除杂念的境界的原因，是他已掌握并熟谙了这里面的规律，于是他在这个过程中获得的只有解牛带来的自由和快乐，他到达了一种高度自由的境界，他的解牛过程也像美的艺术品一样获得了赞美。我们当代所推崇的“大国工匠”精神，有许多艺术家就是因技艺的娴熟高超，在艺术创作中达到了高度自由的境界，也就是美的境界。