无为而治是管理的最高境界

无为而治是我国先贤共同追求的理想。管理既然为“修己安人的历程”，管理者所需要努力的，即在“修身以正人”，以身作则，以道诲人，便可以“无为而治”。

道家老子居于自然之道，把归根复命的原理应用到管理上，主张“为无为，则无不治”。他认为“贤明的管理者是不发号施令的，发号施令的管理者似乎并不贤明”，倡导管理者以无为的态度来处理事务，实行“不言”的教导。因为贤明的管理，旨在净化同仁的心思，满足同仁的安饱，减损同仁的心志，增强同仁的体魄。常使同仁没有伪诈的心志，没有争盗的欲念，使那些自作聪明的人不敢妄为。用这种无为的态度来管理，相信任何机构没有不上轨道的。老子肯定“清静为天下正”，因而用“治大国若烹小鲜”的妙语来形容清静的无为而治。

庄子曾说：“只听过世人希望安然自在，没有听说过要管制天下”。他认为“管理者最好依据自得的德来成全于自然。就像远古的君主治理天下那般，出于无为，一切顺其自然”。因为“即使用尽天下的力量，也不足以奖赏善举；即使用尽天下的力量，也不足以惩罚罪恶。天下之大，既然不足以处理奖赏惩罚，而三代以后，却吵嚷着要以奖赏惩罚为能事，当然弄得没有空闲来安定性命之情”。管理者如果“有为”，便不能为治；所以“莫若无为”，使大家安定性命的真情。

法家无为而治的理想，与道家相似，但所采取的途径，却颇不相同。老子以清静致无为，申韩（即申不害、韩非，法家代表人物）则以专制致无为。法家的观点，是借重明法饬令，重刑壹教的手段，来达成“明君无为于上，群臣竦惧乎下”的境界。管理者有势，又善用术，依法行使刑赏，便可以无为而治。

无为而治也是墨家和名家的理想目标，墨子主张兼爱非攻，名家倡导循名责实，都是达到无为目标的有为手段。

中国人特别爱好自由自在。我们不是不了解“天”的威权能降临祸福，但是“天人合一”的观念，却使我们在“天定胜人”，顺天者得福、逆天者不免得祸之外，更开拓出“人定胜天”的力量，肯定祸福由人自招。孔子“尽人事以听天命”的主张，早已把中国人从迷信鬼神的领域中拉了出来。《中庸》开宗明义，指出“天命之谓性”。命是命令，天命即天的命令。依据科学研究，万物运行的方式、万物变化的方法、万物运动的顺序，以及万物运行的目标，都是先天规定的，绝非万物自己规定的。因为各种物类，其先天还没有存在。“命”是秩序的来由，天命是人一生所应走的路。不过人为万物之灵，就是人自己也可以发出命令，来决定自己是不是服从天的命令。物听命属于必然；人则不同，我们的服从天命，是自由的，全凭自己做主。所以人类可以相亲相爱，也可能自私作恶，只是无论如何，都必须负起自由所带来的责任，承受自由所产生的后果。这种自作自受的规律，也是天命的一部分。

“日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉！”一直是中国人向往的境界。我们普遍不喜欢受管，总觉得自己可以管好自己。孔子说自己“七十而从心所欲，不逾矩”，实在地描画出了中国人理想的目标。

“人性不喜欢接受他人的管治，却应该自我修养，把自己管治好”，大概是无为而治的基本原理。每一个人都修己，也都尽量求能安人，当然可以无为而治。

由于时代的变迁，无为而治有其不同的意义与功能。