木材劈不开，错不在墨线

　　（春秋）墨子

　　一切言论和一切行为，如果有利于天地、鬼神及百姓的，那么就要去做；一切言论和一切行为，如果有害于天地、鬼神及百姓的，那么就要舍弃掉。一切言论和一切行为，如果符合三代圣王尧、舜、禹、商汤、周文王和周武王的，那么就要去做；一切言论和一切行为，如果符合了三代暴君夏桀、商纣、周幽王与周厉王的，那么就要舍弃了。

　　能够有充足的言论并且能付诸行动的，我们就推崇它；但如果只有言论而不足以付诸行动的，我们就不推崇它。不足以付诸行动，但却要推祟它，那就是空言妄语了。

　　一定要去掉六种邪僻。沉默时能够思考，说话时能教诲人，行动时能从德义。能够使这三者交替进行，那么一定能成为圣人。

　　一定要去掉欢喜、去掉愤怒、去掉快乐、去掉悲哀及去掉爱，而以仁义作为一切言行的准则。一个人如果手、脚、口、鼻和耳朵都用来从事义，那么一定会成为圣人的。

　　行义而不能做好的时候，一定不能把这归罪于学说和主张本身。就好像木匠想劈木材但未能劈好，这并不能归罪于墨线一样。

　　当世的君子，让他去宰杀一条狗，如果干不了他就会推辞；让他成为一国的宰相，如果不胜任却仍旧去做，这难道不很荒谬吗？

　　如果有一个盲人说：“银是白色的，黔是黑色的。”即使眼睛明亮的人也不能将这两者改变。如果把白和黑的东西混和放在一起，让一位盲人来分辨，那么他肯定做不到。所以我说的盲人不能分辨白和黑，不是因为他不能说出白和黑的名称，而是因为他无法做出正确的选择。现在天下的君子所说“仁”的定义，即使圣王禹和商汤也不能改变它，如果把符合仁和不符合仁的事物混合放在一起，让天下的君子来分辨，那么他们也是做不到的。所以我说，天下的君子不能分辨仁与不仁，不是因为他们不知道仁的定义，而是因为他们无法做出正确的选择。

　　现在的士人以身处世，没有商人用钱那样慎重小心。商人用钱买东西，都不是任意马虎胡乱购买，而是一定选择最好的来买。现在的士人以身处世却不是这样，而是随心所欲地胡作非为。过错严重的人得不到刑罚，过错轻微的人也没有蒙受非议的羞耻，所以说士人以身处世，比不上商人用钱那样小心谨慎。

　　当代的君子，想把他的道义都去一一实现，为此别人去帮助他修养他的身心，但他却因此去抱怨别人。这就好像有人想砌一堵墙，别人去帮助他，但他反而为此去怨恨别人，这难道不是很荒谬吗？

　　古时候的圣王，想把他的学说和道理传给后代的子孙，因此他们把这些学说和道理写在竹帛上，刻画在金石上，用这种方法传给后代子孙，让后代子孙能效法它。现在听到先王所遗留下的学说却没有尽力去实现，这就是把先王所传下的学说废弃了。过去周公旦早上要读一百篇书，晚上还要接见七十位士人。所以周公旦能成为辅助天子的宰相，他的美德和修养还能在今天流传。我对上没有承担国君授予的职责，在下也没有农民耕种的艰辛与困难，我如何敢把这些书抛弃呢？我曾听说过：“天下的万事万物都是殊途同归的，但在流传的时候可能会出现差错。”但是由于人们所听到的不能达到一致，所以书就这样多起来了。现在像公尚过那样的人，他的心对于事理已达到了洞察精微的地步，对于殊途同归的天下万事万物，他已知道合理的地方了，因此就不用书来教育了。你为什么会觉得奇怪呢？