同人 十三

一、语译

同人。与人相合于旷野，需要沟通。有利于渡涉大河。有利于君子，需坚守贞定。

初九：和人相合于大门，没有过患。

六二：和人相合于宗祖，有吝态。

九三：藏兵器于莽草间，又登上高陵。三年都不能兴起。

九四：乘坐于城墙上，不能攻击，能得吉。

九五：和人相合。首先痛哭，后来转而为笑。两军大师能相遇。

上九：和人相合于郊外，没有后悔。

二、解义

1．本爻名“同人”，“同人”是同于人，即和人相合。在个人，是交友；在社会，是团队；在商业，是联合。本卦由内离外乾两卦重叠而成。其象有以下各义：

（1）乾在上，为纯阳；离在下，为火。纯阳之气上升，离火之气也上升，两者性相同，所以相投而为同人。

（2）乾天在上，离火光明，也向上照耀，所以天为火光所趋，也为同人之象。

2．卦辞：“野”是野外，代表远方和空旷之处。所以同人的结合，是远大无私的。“亨”是需彼此沟通与了解才能相合。乾是健于行，本卦同人讲同心合力，表示可以解决困难，即使危险的大川也能安渡。乾三阳代表君子，“贞”是坚守贞定的诚德。

3．初九：本爻位当，与九四不相应。正是可往而尚未往的时候，因此说“于门”。门是通内外的，开门就是走出自己的家内，到外面去交友。因与九四不相应，上有阴爻挡路，故本有咎。可是能出外交友，所以又是无咎。

4．六二：本爻位当，与九五相应。本爻为同人卦的唯一阴爻，是主爻。以一阴爻和五阳相应，正说明同人的普遍性。“宗”是祖宗，是指自家的一宗。六二与九五为正应，本应该合同，但本卦的同人是普遍的、开放的，如只同于一个九五，太狭小了，故有羞吝之象。

5．九三：本爻位不当，与上九不相应，且在离火之上。“伏戎于莽”，是藏兵器于内，这是取象于内卦六二之阴。“升其高陵”，是取象于在内卦之上，面临着外卦。“三岁不兴”是指长久也不能完成目的，也就是不能出外去“同人”。

6．九四：本爻位不当，与初九不相应。“墉”是城墙，内卦如城墙，由于走出了内卦，所以本爻如坐在城墙上，面临外卦之乾阳。本爻在乾之始，不宜躁进，所以不能采取攻势，只能顺势发展。

7．九五：本爻当位，与唯一之阴爻六二相应，所以有同人之象。九五与六二的相应，却为九三、九四两阳爻所阻，因此先有号啕哭泣之叹，后来因相应而能合同，所以又转忧为喜，而有会心之笑。“大师”指九五的兴师，能与六二相遇。此处“相遇”并非两军相遇克敌制胜，而是相遇而同盟，因本卦是同人，而非战斗。

8．上九：本爻位不当，与九三不相应，且在本卦之上，就同人来说，似乎不能同人。“同人于郊”是条件句，如能打破门墙，在郊外求同于人，也许可以免除后悔，但也只能“无悔”而已。

三、处变学

（一）自修

1．初九：本爻在同人卦之始，同人首先要开门交友，所以最先提出一个“门”字。“门”不能随便开，交友也不能随便交。古人造门，是为了严内外之防，所以门的开关很重要。但这个门不只限于房子的门，而且兼及心思的门。在本爻的自修上，这个心思的门更为重要，有以下两义：

（1）闭门思过。这本是指关起门来，独自反省过错。这在《大学》篇叫“慎独”。因为一个人独居，面对自己不会自欺，所以这是自修的最好时候。只有关门自修之后，才能开门交友。否则自心不正，如何能交上真正的朋友？

（2）闲邪存诚。闭门能拒盗，严于心防才能使外邪无法入侵。我们常说物欲，好像欲是物所具有的，其实这个欲一直在心中，只是由物而引发。孟子说：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣！”（《孟子·告子上》）所以即使关了门，这个心内之欲，仍须净除。当心中无欲之时，即是心中之诚自存之时。

在我们关门自修，能存心中之诚后，才谈得上开门去交友，才会交益友，而不会交损友。

2．六二：“宗”是祖宗。中国古代重视血脉继承，以祖宗为源头，祖宗祭祀也是中国主要的宗教礼仪，所以“宗”是非常正面的字。可是在这一爻上，“同人于宗”，反而有吝。这是因为依本卦同人之义，是要开放，不能限于一宗、一族，而要“四海之内皆兄弟”，以达到“天下为公”的大同社会。

在处变学的自修上，就是要打破小的格局，打破旧有的体制。庄子说：“道隐于小成”（《庄子·齐物论》），这是说当我们小有成就时，往往志得意满，以此自骄。这样一来，这个“成”反而变成作茧自缚，限制了自己更大的发展。所以要突破自己的小成，才能有大成；摔脱了自我的“小同”，才能有“大同”。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）这里的“同”就是以自我为中心，要别人来同于自己。这是同于己，而不是同于人。本爻是唯一阴爻，阴爻本是小，见识小、器度小。如果六二自闭，以自我为宗，又如何能向外，与其他五阳爻相合以和？

（二）应变

1．九三：本爻的爻辞描写出一个活生生的小我，自我的想法、做法，这也就是他之所以不能同于人的原因。针对这个原因，我们的应变要反过来看，九三应向六二相和。六二是“莽”，但不是“伏戎于莽”，而是化干戈为玉帛。九三面临的是外卦的乾阳，不应以三阳为对手，“升其高陵”与他们比高、争斗。相反地，要先走出自我，迎接乾阳的光明。“三岁不兴”是判断语，指他的不能成功。在第三爻常说“无成”，也就是不求兴、不求成。因为与人相合，是目的而不是手段。同人是志的相同，是志于道，即相交于道，而不在个人的得与不得、成与不成。

2．九四：“乘其墉”是坐在高墙上，并没有跳出墙外去求同于人。“弗克攻”，是指不可以攻击别人，来求别人合同于自己。这有两方面的意义：

（1）不以高凌人。这是说不以自己地位的高来和低处的人比较，不看轻别人。《礼记·儒行篇》说：“不临深而为高，加少而为多”，即不以对方的低而显示自己的高，不以对方的少而夸示自己的多。此处也是同样的意思，如果以别人的低，来显示自己的高，这不是虚心的待人而求同。

（2）不以德临人。这是说不以自己的有德，来显示别人的无德。庄子曾说：“已乎已乎，临人以德！殆乎殆乎，画地而趋！”（《庄子·人间世》）而且还编了一个颜回以道德仁义去劝卫君的故事说：“强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也”（同上），即是说以仁义道德之言劝卫君，显得卫君不讲仁义道德，而反显出自己的有德。像这种以自己的有德来凌驾别人之上，使别人不敢与你相应，这样又如何能与人相和？

所以在这一爻上的应变，就是不以高姿态凸显自己，不要攻击别人的弱点，来表示自己没有这些弱点。

3．上九：同人卦发展到最高有两种情形：一是物极必反，这一爻到了最高，也就是高不可攀，脱离了人情，以致不能同人；二是本爻在天位，天无分别，也无所谓同与不同，因此在本爻上超越了同人。所以爻辞“同人于郊”，又把天位转到地上。“郊”是指城墙之外的市郊，离市区不远。这不只是开了家门去交友，更开了城门，去交异地的朋友，可见交友同人的范围又大又远了一点。但这个“郊”，比起卦辞的“野”又近、又小了一些。如果用《礼记·礼运篇》所说为例，“同人于野”是大同世界，那么“同人于郊”就是小康社会。小康社会依据《礼运篇》所说是：“未有不谨于礼者也。以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲义，示民有常”。这在应变上即是说，这时候不能大开大放的去发展，应有所节制，合于礼法，基于信义，以人性人情为主。

（三）自处

九五是处变者自处之位。一位适当的领导人才，他的同人是“先号啕而后笑”。为什么“先号啕”？这有两个现象：

1．惊觉不同。真正的“同人”，先要知道“不同”。如果是完全相同的话，就自然的相合，也不需大费周章去说“同人”。所以“号啕”是一种发现对方和自己不同的感觉。有时甚至先以为彼此是敌对的，故交友时有所谓的“不打不相识”。

2．感情深入。“号啕”是一种大声的哭喊，必然是由于内心有真切的感受，所以“同人”，必须有深入的情感基础。否则像我们普通生活上的附和别人，那是礼貌上的周旋与应酬，谈不上深度的同人。这也就是号啕在先，因为“号啕”要比“笑”深入多了。

“大师克相遇”的“大师”只是借喻大军。因同人不是战争，不必用大军相遇，无论谁胜谁败都不能同人。所以这里的“大师”可象征为真心或大原则，以真心相遇，才能破涕为笑，由于大原则上的相契，才能合志同道。

在这一爻上，这位领导者主导了同人的全局，不仅能和他不同性格的六二相合，而且与其他五强阳的人才也能相聚。他的“大师”的大，就是他气度的大、容量的大。在卦辞上的“亨”和“贞”正点出了他的同人之道。

（1）亨：他要有极大的沟通能力。不仅异于己的能沟通，沟通的结果，是仍然保持双方的差异性，只是要彼此和谐。而且同于己的也要沟通，沟通的结果，是发现同中之异，使各尽所能。

（2）贞：他要能把持得住大原则。同人不是盲目的与人同，不是完全要求别人和自己同，也不是勉强自己去向别人求同，其间所要把握的就是一个大原则。《论语》中有子说：“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之，有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《论语·学而》）如果只为了和，而什么都不管地去求和，这个和反而是乱之始。所以要各循其礼，而达到彼此各守本分的和才是真正的和。同人的真正求和，也是以礼节之，使人同于大原则，而各守其贞定，以达到真诚的和。