花鼓戏

《满族说部的萨满女神神话研究》在已出版的满族口头遗产传统说部丛书基础上，结合东北民间广泛流传的神话、传说、民间故事、风俗礼仪等内容，集中研究满族说部中的萨满女神神话。同时，尽量还原满族说部所产生的文化语境，在东北女神文明大文化背景之下探讨满族说部的萨满女神神话，运用文化人类学、原型批评、结构主义研究等方法探讨满族说部萨满女神神话特色，挖掘满族说部独特的文化价值、民族价值、历史价值、宗教学价值等。

本书为第四届中国土司制度与土司文化国际学术研讨会论文集。土司制度是元明清中央与地方各民族统治阶级互相联合、斗争的一种妥协形式。土司制度在社会发展史上的地位与影响为人类文明的传承与发展提供了一个范本，具体表现在：区域社会管理的新模式、文化包容和管控的新实践、女性社会地位的提高、土司治理地区生态环境的保护。书中利用各种文献资料，从以上几个方面对土司制度的历史地位进行了深入探讨。

本书从人类学视角出发，运用口述史方法采集“伊玛堪”代表性传承人和其他相关人员的口述资料，不仅是对“伊玛堪”研究的必要补充，也为后人继续研究“伊玛堪”提供了有参考价值的资料。本书用文字记录“伊玛堪”传承人的学艺经历、技艺传承脉络、人生轨迹，将个人生命史并入口述历史的研究范围中，以期从生命历程的角度呈现“伊玛堪”传承人对于“伊玛堪”保护工作的重要意义和价值。

格萨尔史诗的当代传承是对民族民间文化资源选择、判断和再创造的结果，是对史诗所蕴含的民间文化精神的绵延传续，也是对口头文学格萨尔史诗的一次创造性转化、重构和再创作实践，其传承与创新效应已成为藏文化艺术巨大的再生资源。本书试图对格萨尔史诗的当代传承类型、传承实践及其文化表征进行寻绎与分析，使民间史诗的“活样态”以新的艺术形式与民族历史传统文化的内在精神紧相维系，从而开启人们对古老史诗新的阅读感受和新的

以往的藏族文艺理论研究，多以学科分类为限域展开。本书尝试把握藏族诗学与艺术理论中共享的美学通则，从藏族文学艺术史中的三个经典样板——《诗镜》、唐卡及其量度经和《格萨尔》入手，剖析三种代表性的藏族文艺美学的特征和体系性建构，从而勾描藏族审美精神的核心特质和外在表征。通观经典与民众文化，意在究大端，绘底色，更放眼于未来，探究传统进入当下的路径，回应传统之“创造性转化”和“创新性发展”的进路问题。

满族说部的传承模式发生了重要转变，从传承方式、传承人的身份，传承语言和讲述形式上，再到传承范围都发生了明显的变化。探索满族说部在当代的传承方式，首先要尽量恢复满语的讲唱环境。其次，开拓满族说部新的传播空间。除坚持动态保护、静态传承、静态与动态共同发展、共同促进的原则外，还要将满族说部纳入民俗。讲唱说部时，常常选在比较隆重的场合，尤其是在祭礼、庆功、寿诞、氏族会盟等家族里要的节日中，氏族成员按辈分围

20世纪80年代以来，民族神话研究取得了一系列丰硕成果。拙著在前人的基础上，梳理了学术史发展轨迹。第一章是研究对象与学术分析。选择近四十年民族神话研究学术成果为研究对象，然后进行甄辨、阐释，集中分析，探讨出规律性的结论。第二章论述民族神话收集整理期的学术成就，涉及“形象思维”讨论和文化人类学等。第三章分析民族神话理论阐发期的学术成就，论述了方法论热潮、跨学科研究和域外研究等。第四章探讨了21世纪民

本书在较全面地参阅和分析前人研究的基础上，呈现国家级非物质文化遗产代表作——文山壮族、彝族铜鼓舞在村落社区的活态传承案例，全面、系统梳理铜鼓舞及其文化持有者面临的各类新的发展契机、表现出的整体发展态势及相应的问题等，建立起较为完整的研究构架。本书是对集体性非物质文化遗产的保护和传承与集体性建构之间关系的创新研究，也对中国其他地区传统民间文化利用国家平台实现发展的具体路径探索具有重要的学术意义和现实

西双版纳傣泐村寨是集政治、经济、文化为一体的地域单位，常是学者观察、研究的整体对象。傣泐村民日常生活中的信仰实践，更是人类学者理解人群组织方式、阐释社会运行机制的主要课题。本书在田野调查的基础上，将家庭、村寨的社会组织与傣泐神灵崇拜、佛教信仰实践结合在一起进行分析、阐述，提出傣泐在“欢”的观念指导下，主要是通过仪式实践实现人群的结合，在动态中建立社会秩序的同时，完成理想家园的文化建构。